I. rész: A pápaság hatalmi igénye – és amilyennek Jézus akarta az egyházat
Az írásunk előző részében megállapítottuk, hogy Péternek vezető szerepe volt az ősegyházban. Akkor hát miért nem lehetne mégiscsak azt mondani, hogy hasonló tekintélye volt, mint a pápáknak? Miért nem lehet Péter pápák előképe? Ezekről a kérdésekről írunk a pápaságról szóló sorozatunk harmadik részében.

Jézus földi szolgálata idején Péter egyike volt annak a három tanítványnak, akik Jézushoz a legközelebb álltak. Az „apostollistákban” mindig az első helyen szerepel Péter neve. Jézus feltámadása után ő volt az, aki Júdás helyett egy másik apostol választását kezdeményezte.[1] Az Apostolok cselekedeteinek első fejezeteiben újra és újra Péterrel találkozunk mint aki a nyilvánosság előtt bizonyságot tett. A samáriaiak és pogányok gyülekezetbe való felvételével kapcsolatban betöltött fontos szerepére már utaltunk. Akkor tehát mégiscsak ő volt az, aki mindent a kezében tartott, vagyis az első pápa?
Szeretnénk felhívni a figyelmet néhány részletre, amelyek ezt képet helyesbítik:
Amikor meghallották a Jeruzsálemben levő apostolok, hogy Samária befogadta az Isten igéjét, elküldték hozzájuk Pétert és Jánost. (Apostolok cselekedetei 8:14)
Pétert és Jánost az apostolok küldték, nem Péter döntött saját teljhatalmából adódóan, és követet (nuncius-t[4]) sem küldött.
Amint Péter be akart lépni, Kornéliusz eléje ment, és a lábához borulva hódolt előtte. Péter azonban felemelte, és így szólt hozzá: Állj fel, én magam is csak ember vagyok! (Apostolok cselekedetei 10:25–26)
Amikor visszatért Jeruzsálembe, a gyülekezet kérdőre vonta, és Péternek magyarázatot kellett adnia, miért cselekedett úgy, ahogy cselekedett. Magyarázatában részletesen elmondta a történteket, és nem az apostoli (vagy pápai) tekintélyével érvelt.
Mivel a pápa magát Róma püspökeként Péter utódának tekinti, Péter Rómában betöltött szerepével is foglalkoznunk kell.
A római gyülekezetet feltehetőleg azok a zsidók hozták létre, akik a Kr. u. 30. év pünkösdjén Jézusban hívőkké lettek.[9] Péter a gyülekezet létrejöttében úgy vett részt, hogy ő volt az, aki pünkösdkor Jeruzsálemben az igét hirdette.
Kérdéses, hogy Péter a börtönből való csodálatos szabadulása[10] után Rómába ment‑e, ahogyan azt többen – nemcsak katolikusok – feltételezik. Az a mondat, hogy „Azután kiment, és más helyre távozott.” [11] minden lehetőséget nyitva hagy.
Pál 57-ben a rómaiaknak írt levelében nem említi Pétert, ami arra enged következtetni, hogy Péter abban az időben nem volt Rómában. Ugyanígy Lukács sem beszél Péterről, amikor a fogoly Pál Rómába érkezéséről tudósít Kr. u. 60-ban.[12] Nagy valószínűséggel ez is azt jelenti, hogy Péter ekkor sem volt Rómában.
Az 1. Péter levél 5:13-ban ezt olvassuk:
Köszönt titeket a veletek együtt kiválasztott babiloni gyülekezet és Márk, az én fiam.
Vannak protestánsok, akik itt a mezopotámiai Babilonra vagy egy ilyen nevű Egyiptomban található római gyarmatvárosra gondolnak; mégis minden jel inkább arra vall, hogy ezt a levelet Péter Rómából írta, és a Babilon nevet – a Jelenések könyvéhez hasonlóan – szimbolikusan[13] vagy fedőnévként[14] használta. A levél megírásakor Péter Rómában tartózkodott. Feltehetőleg nem sokkal Kr. u. 62 után érkezett oda.
Az 1. Kelemen levél 5. része[15] Pétert a Néró-féle keresztényüldözés[16] áldozatai között említi, amiből arra következtethetünk, hogy Rómában halt meg.
Péter tehát földi életét Rómában fejezte be. Ez azonban nem azt jelenti, hogy Róma püspöke volt. Apostolként szavainak biztosan volt súlya a római gyülekezetben, de ez nem egyenlő azzal, hogy a gyülekezet vezetője volt. Mivel a római gyülekezet már sok évvel Péter odaérkezése előtt létrejött, megvolt a kialakult struktúrája; ebbe Péter – aki magát „presbitertársnak” tekintette – nem avatkozott bele.
Ahogy már említettük, az Apostolok cselekedetei 1:15–26-ban Júdás helyett más apostolt választottak. A 21–22. versekben ezt olvassuk:
Szükséges tehát, hogy azok közül a férfiak közül, akik egész idő alatt együtt voltak velünk, amíg közöttünk járt az Úr Jézus, kezdve János keresztségétől addig a napig, amelyen felvitetett tőlünk, még valaki tanúja legyen velünk együtt az ő feltámadásának.
Szükséges volt, hogy a megválasztandó új apostol Jézus feltámadásának tanúja legyen. Ezért lehetett Pál is – akinek a feltámadott Jézus megjelent – apostol.
Nem vagyok szabad? Nem vagyok apostol? Nem láttam Jézust, a mi Urunkat? Nem az én munkám eredménye vagytok‑e ti az Úrban? (1 Korinthus levél 9:1)
Amikor I. Heródes Agrippa (aki Júdea királya volt 41 és 44 között) lefejeztette Jakabot, János testvérét,[17] nem választottak a helyébe utódot.
A már említett Efezus levél 2:20 és Jelenések 21:14 is az apostoli hivatal egyszeri voltát hangsúlyozzák.
Figyelemre méltóak Péter szavai is a 2 Péter 1:12–15-ben:[18]
Ezért ezekre mindig emlékeztetni foglak titeket, bár ismeritek mindezt, és a megismert igazsághoz szilárdan ragaszkodtok. De helyesnek tartom, hogy míg ebben a földi porsátorban vagyok, emlékeztetéssel ébresztgesselek titeket. Mert tudom, hogy hamar leteszem porsátoromat, amint a mi Urunk Jézus Krisztus is kijelentette nekem. Igyekszem azonban, hogy elköltözésem után is mindig megemlékezhessetek ezekről.
Péter nem beszél arról, hogy halála után a keresztények Linushoz, illetve Róma püspökéhez forduljanak. A maga tanítására emlékezteti őket, és a levelet is azért írta, hogy arra az alapra hívja fel a figyelmüket, amelyet tanításával ő fektetett le közöttük.
Ha beszélhetünk Péter, illetve az apostolok „utódjáról”, akkor csak az Újszövetség írásait érthetjük ez alatt. Ezek az írások hamisítatlanul tartalmazzák az apostolok tanítását.
Egyszemélyű (monarchikus) püspöki hivatal alatt azt az egyházszerkezetet értjük, amelyben egy gyülekezetnek egyetlen vezetője van. Ez a szerkezet ismeretlen az Újszövetségben. Először Antiochiai Ignác (meghalt 110 körül) leveleiben találkozunk vele.
Az apostolok utáni kor első szakaszából (Kr. u. I. század vége-II. század eleje) rendelkezésünkre áll három írás, amelyek bizonyos betekintést adnak a római gyülekezet akkori szerkezetébe.
Ezt a levelet általában az I. század 90-es éveire, gyakran 96-ra datálják. Komoly érvek vannak azonban amellett, hogy már 69-ban megíródott. Mindenképpen ez a levél tekinthető a római keresztény gyülekezettől származó első írásnak. A levelet a római gyülekezet írja a korinthusi gyülekezetnek. Az írás oka, hogy a korinthusiak nem hallgattak gyülekezetük véneire, és helyettük másokat választottak. A többesszám első személyben íródott levél nem említ szerzőt. A hagyomány római Kelemennek tulajdonítja.
Ez a levél nem ismeri az egyszemélyű püspöki hivatalt. Arra inti a korinthusi keresztényeket, hogy a véneknek (többesszám) adják vissza a korábbi bizalmat. A 44. fejezet[19] az episkopos (görög: elöljáró – püspök) és presbyteros (görög: vén) szavakat felcserélhetően (szinonimaként) használja.[20]
A hosszú levélben Rómára vonatkozóan sincs semmi olyan utalás, amelyből egyszemélyű püspökségre lehetne következtetni.
Ez a Rómában az I. század végén vagy a II. század elején keletkezett[21] írás sem ismeri az egyszemélyű püspökséget. Nem téma kifejezetten az egyházszerkezet, viszont a második látomásban (4:3) ezt olvassuk:
Két könyvecskét fogsz majd megírni, az egyiket elküldöd Kelemennek, a másikat pedig Grapténak. Kelemen a városon kívülre fogja azt eljuttatni, neki az a megbízatása; Grapté az özvegyeket és árvákat fogja inteni; te pedig ebben a városban olvasod majd fel a presbiterekkel, az egyház elöljáróival együtt.[22]
Nincs szó monarchikus püspökről. Feltételezhetjük tehát, hogy a mű keletkezésekor (egészen bizonyosan Péter halála után) Rómának nem volt monarchikus püspöke, hanem csupán presbiterek (vének) egy csoportja.
Ignác a szíriai Antiochia[23] püspöke volt, és Traianus alatt állatviadalra ítélték. Feltehetőleg 110 körül halt meg Rómában. Róma felé utazva hét levelet írt, melyekben a püspöknek való alárendelés a fő téma. Ignác nagy erővel igyekezett azon, hogy az akkor épp kialakulóban lévő monarchikus püspökség intézményét támogassa.[24]
Annál feltűnőbb, hogy a rómaiakhoz írt levelében a monarchikus püspöki hivatalra csak a szíriai gyülekezettel kapcsolatban tesz utalást; Rómával kapcsolatban nem.
Ignác rómaiakhoz írt levelének 9. fejezetéből idézünk:
Imáitokban emlékezzetek meg a Szíriában levő egyházról, melynek pásztora helyettem Isten! Egyedül Jézus Krisztus ügyel rá és a ti szeretetetek. Szégyenkezem, hogy közülük valónak mondanak, mert nem vagyok méltó hozzájuk én, közülük az utolsó, torzszülött. Ha azonban irgalmat találok, leszek valaki, amennyiben Istenhez jutok. Köszönt titeket az én Lelkem és ama egyházak szeretete, melyek engem Jézus Krisztus nevében, nem is mint átutazót, befogadtak. Még azok az egyházak is elémbe jöttek, melyek nem estek test szerint megtett utamba.[25]
Az a megfogalmazás az 1. versben, hogy Ignác helyett most Isten a gyülekezet pásztora, azt mutatja, hogy a monarchikus püspökség még kezdeti stádiumban volt, és nem volt magától értetődő, hogy Ignác helyébe más püspöknek kell lépnie. Látható, hogy a birodalom keleti részében egyre jobban elterjedt a monarchikus püspöki intézmény. Rómában azonban tovább élt a korai, apostolokra visszanyúló struktúra, melyben nem egy vezető, hanem több vén együtt viselt gondot a gyülekezetre.
Legalább 110-ig tehát – de lehet, hogy tovább is – nem volt egyszemélyű püspök Rómában. Ha mármost több mint 40 évvel Péter halála után még nem volt római püspök, hogy állíthatja bárki is, hogy Péter helyébe utódot választottak?
Norbert Brox-ot, a katolikus egyháztörténészt idézzük:
A monarchikus püspöki tisztséget nem minden egyházban vezették be egyszerre. Ignác épp a Rómába írt levelében nem feltételezte […], hogy az ottani egyháznak már volt monarchikus püspöke — szembetűnő ellentétben a kis-ázsiai gyülekezetekkel, amelyeknek írt, és amelyek mindegyikében tudott egyszemélyű püspökökről, akiket név szerint meg is említett […]. És 140[26] körül a római egyház vezetésének kollegiális formáját még egy ott írt könyv is dokumentálja (Past Herm Vis. II,4,3; III,1,8; 5,1; Sim. IX, 27,2). Ez idő tájt még mindig a presbiterek voltak a római egyház felelősei (Epiphanius, pan. 42,2,2). Amit Ignác szerint 110 körül másutt már bevezettek, nevezetesen, hogy egyetlen püspök állt a gyülekezet élén, az Róma esetében nem található meg 140–150 előtt. Csak a század közepétől, Aniketus (155–166) és Soter (166–175) püspökök óta feltételezhetjük kétség nélkül ennek az új hivatalnak a meglétét Rómában is. […] A következmények a pápai történelemre nézve nyilvánvalóak. A 140/150 előtti időszakra vonatkozóan nem indulhatunk ki abból, hogy Rómában voltak egyszemélyű, egymás után következő püspökök, akik az egész egyház pápáinak tekinthették magukat. Következésképpen a pápaság a korai időszakban még nem létezett.[27]
A következőkben azokkal a szövegekkel foglalkozunk, amelyek Péter apostolnak mint Róma püspökének az utódairól beszélnek. Ezek közül az elsőre alapszik a pápák hivatalos listája. Más szövegek azonban más képet mutatnak.
Mivel azonban nagyon unalmas lenne, ha egy ilyen kötetben, mint ez, az összes gyülekezet apostoli utódlását felsorolnánk, most […] kimutatjuk: az apostoloktól ered a hagyomány, a felette hatalmas, nagyon ősi, és általánosan ismert egyház [képviselőitől], amit Rómában a két legdicsőbb apostol, Péter és Pál által alapítottak és szerveztek; továbbá kimutatva a hitet, mely hirdettetett az embereknek, amely a felvigyázók utódlásán keresztül jutott el a mi időnkbe. […] Az áldott apostolok, miután megalapították és felépítették az gyülekezetet, Linus kezébe adták át a felvigyázóság (püspökség) hivatalát. Erről a Linusról tesz említést Pál Timótheushoz írt levelében. Neki Anakletus lett az utódja; és őutána, az apostoloktól számítva harmadikként Kelemenre bízták a felvigyázóságot. Erről az emberről, mivel még látta az áldott apostolokat és beszélgetett velük, azt mondhatjuk, hogy az apostolok hirdetése még ott visszhangzott [a fülében], és hagyományuk a szeme előtt volt […]
Ennek a Kelemennek Evaristus lépett a helyébe. Alexander követte Evaristust; utána, hatodikként az apostolok után, Sixtus lett kijelölve; utána Telesphoros, aki dicső vértanú volt; Majd Hyginus; utána Pius; őutána Aniketus. Soter volt az, aki Anicetust követte, és a felvigyázóság osztályrésze az apostoloktól számítva a tizenkettedikként Eleutheriusnál van jelenleg. Ebben a sorrendben és ezzel az utódlással jutott el hozzánk az apostoloktól származó egyházi hagyomány és az igazság hirdetése. És ez a legteljesebb bizonyíték arra, hogy az Egyházban az apostoloktól mostanáig az egyedüli és életadó hit ugyanabban a formában őrződött meg, és igazságban hagyományozódott.[28]
Iréneusz a II. század második felében írt a gnózis tévtanaival szemben, amelyek akkortájt terjedőben voltak. A római püspökök listájával azt akarta felmutatni, hogy egyház – ellentétben a gnosztikusokkal – az apostolokra vezethető vissza.
Ebben az önmagában véve jogos törekvésben azonban figyelmen kívül hagyott történelmi tényeket. Ahogy feljebb arról már szó volt, a római gyülekezetet nem Péter és Pál alapították. Lehetséges, hogy Iréneusz ezt az „alapítást” igen általánosan értette, úgy, hogy Péter és Pál is voltak a római gyülekezetben és ott fejezték be életüket.
Ha viszont egyes eretnekségek merészen behatolnak az apostoli korszakba, és ezért úgy akarnak tűnni, mintha az apostoloktól származnának, hiszen már az apostolok idejében is léteztek, akkor erre ezt válaszolhatjuk: Beszéljetek egyházaitok eredetéről, vezessétek le püspökeitek egymásutániságát, mely a kezdetektől fogva folyamatos […] Mert az apostoli egyházak így bizonyítják eredetüket; mint például a szmirnai egyház arról számol be, hogy Polikárpját János állította fel, a római egyház pedig arról, hogy Kelemenjét Péter szentelte fel.[29]
Tertullianusnak, a 200 körül élt egyházi írónak, ugyanaz volt a célja, mint Iréneusznak. A különbség kettőjük között az, hogy Tertullianus szerint Kelement közvetlenül Péter nevezte ki. Iréneusz szerint Kelemen Péter után csak a harmadik volt.
Péter Kelement helyezte hivatalba, aki a békesség kedvéért Linusnak engedte át helyét.[30]
Az idézetből úgy tűnik, hogy Epiphanius tudatában volt az Iréneusznál és Tertullianusnál található egymástól eltérő adatoknak, és megpróbálta feloldani az ellentétet.
Kelemen […] Péter után Róma város negyedik püspöke, a második Linus volt, a harmadik Anakletus, bár a latinok többsége szerint Péter apostol után a második lehetett Kelemen.[31]
A IV‑V. században Jeromos számára is ismertek voltak a különböző hagyományok.
Pétert követte ugyanis Linus, Linust Kelemen, Kelement Anakletus, Anakletust Evaristus, Evaristust Alexander, Alexandert Sixtus, Sixtust Telesphorus, Telesphorust Hyginus, Hyginust Aniketus, Aniketust Pius, Piust Soter, Sotert Eleuterius, Eleuteriust Viktor, Viktort Cefrinus, Cefrinust Kallistus, Kallistust Urbanus, Urbanust Pontianus, Pontianust Anterus, Anterust Fabianus, Fabianust Cornelius, Corneliust Lucius, Luciust István, Istvánt Sixtus, Sixtust Dionysius, Dionyisiust Felix, Felixet Eutychianus, Eutychianust Kajus, Kajust Marcellinus, Marcellinust Melchiades, Melchiadest Szilveszter, Szilvesztert Márk, Márkot Julius, Juliust Liberius, Liberiust Damasus, Damasust Siricius, Siriciust Anastasius.[32]
Ágoston saját koráig vezeti végig a püspökjegyzéket. Az első püspökök tekintetében az ő jegyzéke sem egyezik pontosan a többiekével.
| Iréneusz | Tertullianus | Epiphanius | Jeromos | Ágoston | |
|---|---|---|---|---|---|
| Péter + Pál | Péter | Péter | Péter | Péter | |
| 1. Linus | 1. Kelemen | 1. Kelemen | 1. Linus | 1. Kelemen | 1. Linus |
| 2. Anakletus | 1a. Linus | 2. Anakletus | 2. Kelemen | ||
| 3. Kelemen | 3. Kelemen | 3. Anakletus | |||
| 4. Evaristus | 4. Evaristus | ||||
| 5. Alexander | 5. Alexander | ||||
| 6. Sixtus | 6. Sixtus | ||||
| 7. Telesphorus | 7. Telesphorus | ||||
| 8. Hyginus | 8. Hyginus | ||||
| 9. Pius | 9. Aniketus | ||||
| 10. Aniketus | 10. Pius | ||||
| 11. Soter | 11. Soter | ||||
| 12. Eleuterius | 12. Eleuterius | ||||
A különböző hagyományok közötti különbségek elsősorban a közvetlen Péter után következő személyeket érintik. Linus vagy Kelemen volt Róma püspöke Péter után? Anakletus Kelemen előtt vagy után volt?
Az 1.3.2-ben felsorolt szövegek tanúsága szerint Péter halála után Rómának egyáltalán nem volt monarchikus püspöke. Volt több vén, akik közül néhányat (Kelement, Linust és Anakletust) név szerint ismerünk. Együtt a többi vénnel ők hordozták a fő felelősséget a római gyülekezetben. Amikor a II. században Rómában is bevezették az egyszemélyű püspöki hivatalt, megpróbálták ezeknek az egyidőben szolgáló véneknek a nevét erőltetett módon időrendi sorrendbe helyezni. Így aztán később mindenki azt gondolta, hogy egymás után következtek. Látható, hogy voltak véleménykülönbségek Róma első püspökének a személyét illetően. Ha Péter után valóban lett volna Rómának püspöke, a források egyeznének.
Apostolok cselekedetei 1:15–26
Apostolok cselekedetei 6:1–6
Apostolok cselekedetei 8:4–5
„A nuncius pápai követ, az Apostoli Szentszéknek egy adott államhoz, annak a kormányához akkreditált állandó képviselője püspöki vagy érseki rangban.” (Wikipédia: Nuncius – 2026. 01. 29.)
Apostolok cselekedetei 10:1–10.18
Apostolok cselekedetei 15:1–21
Amikor pedig Kéfás Antiókhiába jött, nyíltan szembeszálltam vele, mivel okot adott arra, hogy megfeddjem. Mielőtt ugyanis odajöttek néhányan Jakabtól, együtt evett a pogányokból lett hívőkkel. Amikor pedig azok megérkeztek, visszahúzódott és elkülönült, mert félt a zsidók közül való hívőktől. Képmutató módon viselkedett vele együtt a többi zsidó is, úgyhogy képmutatásukba még Barnabás is belesodródott. De amikor láttam, hogy nem az evangélium igazságának megfelelő egyenes úton járnak, mindnyájuk előtt ezt mondtam Kéfásnak: „Ha te zsidó létedre pogány módra és nem zsidó módra élsz, hogyan kényszerítheted a pogányokat, hogy zsidó szokás szerint éljenek?” (Galata levél 2:11–14)
Ezt a Biblia nem említi kifejezetten, de Péter maga inti olvasóit az 1 Péter levél 3:8–11–ben, hogy egy értelemben legyenek, illetve hogy keressék és kövessék a békességet. Péter ezekkel a szavakkal nemcsak másokat tanított, hanem maga is eszerint élt.
A közöttetek levő presbitereket tehát kérem én, a presbitertárs és Krisztus szenvedéseinek tanúja, valamint eljövendő dicsőségének is részese: legeltessétek Isten közöttetek levő nyáját, ne kényszerből, hanem önként, ne nyerészkedésből, hanem készségesen, ne is úgy, mint akik uralkodnak a rájuk bízottakon, hanem mint akik példaképei a nyájnak. És amikor megjelenik a főpásztor, elnyeritek a dicsőség hervadhatatlan koszorúját. (1 Péter levél 5:1–4)
Magyar Katolikus Lexikon: Primátus (2026. 01. 29.)
v.ö. Apostolok cselekedetei 2:10
Apostolok cselekedetei 12:1–19
Apostolok cselekedetei 12:17
Apostolok cselekedetei 28:14–31
ti. a szellemi romlottság kifejezésére
ti. biztonsági okokból, arra az esetre, ha a levél illetéktelen kezekbe kerülne
„Idézzük szemeink elé a jóságos apostolokat! Péter, aki az igazságtalan lázongás miatt nem egy és nem kettő, hanem számtalan szenvedést tűrt, ilyenképpen szenvedte el a vértanúhalált, és jutott a dicsőség megérdemelt helyére.” (Római Kelemen: Első levél a korinthusiakhoz 5:3–4. In: Ókeresztény írók. [3. kötet, Apostoli atyák]. Szerk.: Vanyó László. Budapest, Szent István Társulat, 1988. 108. p.) – A szövegösszefüggésben Kelemen a Néró császár által kezdeményezett keresztényüldözés áldozataival kapcsolatban írja ezt; v.ö. a levél 6. fejezetével.
Az első nagyszabású, szervezett keresztényüldözés, amelyet Néró római császár indított Kr. u. 64–65-ben. Bővebben lásd: Takács Szabolcs: A Néró-féle keresztényüldözés és a főbb apostolok további sorsa (www.romaikor.hu – 2026. 01. 29.)
Apostolok cselekedetei 12:1–2
Mert ráépültetek az apostolok és a próféták alapjára, a sarokkő pedig maga Krisztus Jézus, (Efezus levél 2:20)
A város falának tizenkét alapköve volt, és azokon a Bárány tizenkét apostolának tizenkét neve. (Jelenések 21:14)
Hisszük, hogy a 2 Péter levél eredeti, és maga Péter a szerzője! Ha nem Pétertől származna – ahogyan sokan állítják –, az inkább csak erősítené érvelésünket, hiszen a szöveg azt mutatná, hogy még évtizedekkel Péter halála után sem volt Péternek utódja. Ha a 2 Péter levél íródásakor létezett volna már a pápaság intézménye, és így lett volna Péternek utódja, akkor a levél hamisítója utalt volna arra, hogy az olvasók Péter halála után Róma mindenkori püspökéhez fordulhatnak.
„Nem kis mértékben vétkeznénk, ha azokat, akik feddhetetlenül és illendő módon ajánlják fel adományainkat, kivetnénk a püspökségből (görög: episzkopesz). Boldogok az előttünk járt presbiterek (görög: preszbiteroi), gyümölcsöző és tökéletes megnyugvásban lett részük, nem kell már attól tartaniuk, hogy valaki is kimozdíthatná őket a nekik készített helyről.” (Római Kelemen levele a korintusiakhoz: XLIV,4–5. In: Ókeresztény írók. [3. kötet, Apostoli atyák]. Szerk.: Vanyó László. Budapest, Szent István Társulat, 1988. 132. p.) Interneten: Prenicea Teka: Római Szent Kelemen levele a korintusiakhoz (2026. 01. 29.)
Ahogy az Újszövetség is: Apostolok cselekedetei 17:28, Titusz levél 1:3–5
A datálási javaslatok 85 előtt és 140–155 között ingadoznak.
Hermasz: A Pásztor II. látomás, IV,3. In: Ókeresztény írók. [3. kötet, Apostoli atyák]. Szerk.: Vanyó László. Budapest, Szent István Társulat, 1988. 258. p.) Interneten: Prenicea Teka: Hermasz: A Pásztor (2026. 01. 29.)
Ma Antakya Törökországban.
Ez a magyarázat az Ignáci levelek valódiságából indul ki. Vannak, akik azt feltételezik, hogy ezek a levelek hamisítványok. Ebben az esetben a monarchikus püspökség bevezetése néhány évtizeddel későbbre csúszna.
Ignác levele a rómaiakhoz, IX,1–3. In: Ókeresztény írók. [3. kötet, Apostoli atyák]. Szerk.: Vanyó László. Budapest, Szent István Társulat, 1988. 183. p.)
Néhányan Brox–nál korábbra datálják ezt az írást (lásd 1.3.2.2), ami azonban az alapvető érvelésen nem változtat. Csupán az általa említett évszámokat kell korábbra tenni.
Norbert Brox: Das Papsttum in den ersten drei Jahrhunderten. [I., Von den Anfängen bis zu den Päpsten in Avignon]. Stuttgart, Hsg. M. Greschat, 1984. 29. p. (saját fordításban)
Interneten: Prenicea Teka: Lyoni Iréneusz: Az eretnekség ellen (2026. 01. 29.)
Tertullianus: Pergátló kifogás az eretnekekkel szemben (De praescriptione haereticorum) XXXII,1. In: Ókeresztény írók. [12. kötet, Tertullianus művei]. Szerk.: Vanyó László. Budapest, Szent István Társulat, 1986. 444. p.) Interneten: Prenicea Teka: Tertullianus: Pergátló kifogás az eretnekekkel szemben (2026. 01. 29.)
Epiphanius, Haereses 27:6
Hyeronimus presbiter: A kiváló férfiakról XV. In: Ókeresztény írók. [3. kötet, Apostoli atyák]. Szerk.: Vanyó László. Budapest, Szent István Társulat, 1988. 39. p.)
Ágoston: Levelek, 53, Generózuszhoz, 2